Pranajáma a jogínské dýchání

Otázka: Co je prána?

Sri Chinmoy: Prána je sanskrtské slovo, které znamená dech, životní dech nebo životní energii. Životní energie není něco materiálního nebo fyzického, co mohou vidět vědci nebo doktoři, ale je nezbytná pro život. Zdrojem prány je Nejvyšší. Prána je v našem životě stejně důležitá jako átman, což je duše nebo Já. Život je dech ztělesněný a dech projevený.

Je pět druhů prány. První je vlastní prána, životní energie uvnitř nás. Kdekoliv je život, tam je prána. Druhá je apána. Tato energie je používána zvláště při vyměšování a tvoření. Třetí je samána. Samána je umístěna okolo pupku a je používána pro trávení a vstřebávání. Čtvrtá se nazývá vjána. Je umístěna v lotosu našeho duchovního srdce. Kolem tohoto lotosu je sto jedna duchovních nervů a z každého z těchto nervů se větví dalších sto jedna nervů. Každý z nich má sedmdesát dva tisíc větví a skrze všechny tyto nervy prochází vjána. Tato čísla mohou znít fantasticky, ale mnoho Zřeců a jogínů je ve skutečnosti spočítalo. Když mi bylo dvacet dva nebo dvacet tři let, chtěl jsem tyto nervy spočítat a zkusil jsem to. Když jsem napočítal několik tisíc, objevila se přede mnou světelná bytost a řekla mi: „Neplýtvej svým časem. Zřeci mají pravdu.“

Poslední podobou prány je udána. Udána je umístěna uprostřed páteře. Tato prána je nejdůležitější. Jestliže v okamžiku smrti tato udána vystupuje vzhůru, člověk půjde do jednoho z vyšších světů. Sestupuje-li dolů, člověk půjde do jednoho z nižších světů. Každé místo na těle reprezentuje určitou loku, nebeský svět. V Indii se v okamžiku smrti příbuzní a přátelé vždy snaží pozorovat, odkud vychází poslední životní dech umírajícího. Vychází-li poslední dech odkudkoliv pod pupkem, musí jít do nižších světů a velice trpět. Vychází-li odněkud nad pupkem, půjde do jednoho z vyšších světů a bude se těšit z Blaženosti Nejvyššího.

Otázka: Jak můžeme získat z prány nejvíce?

Sri Chinmoy: Když se prána stane jedním s Kosmickou Vůlí, okamžitě ve svém vnitřním životě vidíme velké dosažení. Toto dosažení k nám může přijít v podobě Míru, v podobě Radosti nebo v podobě Naplnění. Jestliže si silou meditace můžeme být vědomi svého dýchání, pomůže nám to stát se vědomými velkého Božského Dechu, jehož jsme nástroji. Je-li tok prány ve chvíli, kdy začneme meditovat, spontánní, stálý a volný, pak vnitřní bytost může přinést do popředí vnitřní bohatství a nechat vnější osobnost cítit, uskutečnit a naplnit Nejvyšší. Abychom mohli získat z prány co nejvíce, musíme být plně, bezvýhradně a naprosto čistí ve svém vnějším a vnitřním životě. Je-li tehdy prána, životní síla, používána ke službě Nejvyššímu, stáváme se největší pýchou Nejvyššího.

Otázka: Mohl byste říci něco o tajemství jogínského dýchání neboli pránajámě?

Sri Chinmoy: Podle naší hinduistické duchovní filozofie máme tři hlavní jógy: džňána jógu, karma jógu a bhakti jógu; cestu vědění, cestu činu a cestu oddanosti. V džňána józe, cestě vědění, je větev zvaná rádža jóga. Rádža znamená „král“. Tato větev je nazývána královská jóga. V rádža józe je osm kroků nebo stupňů na cestě hledajících směřujících k Bohu, a čtvrtým z nich je pránajáma. Je to jóga systematického dýchání, kontrolovaného dechu. Všichni dýcháme, ale většina z nás neví, jak dýchat pořádně. Přitom dokážeme-li dýchat správně, můžeme se osvobodit od nemoci a nakonec můžeme dokonce vzdorovat smrti.

Jsou dva druhy dechu: jedním je prána a druhým je apána. Když se nadechujeme kosmické energie, aby pročistila a energizovala náš život, nazýváme to prána. Když vydechujeme naše nečistoty, je to nazýváno apána. Když se nadechujeme prány, porážíme nemoc, když vydechujeme apánu, uvádíme do dokonalého stavu fyzické orgány, které nepracují dobře, to znamená, že uvádíme celé tělo do naprostého pořádku. Zde je prosté cvičení, které můžete provádět kdekoliv. Při chůzi se velice pravidelně na pět kroků nadechujte a na pět kroků vydechujte. Děláte-li to pouhé dva bloky domů, budete se cítit osvěženi.

V řádném, systematickém dýchání jsou tři kroky. První je puraka neboli nádech, druhý je kumbhaka neboli zadržení dechu, třetí je rečaka neboli výdech. Když se nadechujete, musíte cítit, že vdechujete Dech Boha Nejvyššího, božského milovaného. Když zadržujete dech, musíte cítit, že zadržujete vše naplňující Dech Nejvyššího. A když vydechujete, musíte cítit, že nabízíte dech nebo energii Božího nesmrtelného Života celému Jeho stvoření.

Při cvičení systematického dýchání vyslovte při nádechu v duchu nebo potichu slovo puraka. Potom, zatímco zadržujete dech, tiše vyslovte kumbhaka. A když vydechujete, vyslovte tiše slovo rečaka. Nebo když se nadechujete, zadržujete dech a vydechujete, můžete opakovat jméno Boha. Používejte jméno, které užíváte, když se modlíte k Bohu – Supreme, Nejvyšší, Bůh, Aum, kterékoliv jméno vás těší nejvíce. Když máte potíže nebo jste v nebezpečí, okamžitě vyslovujete něčí jméno, protože cítíte, že on je tím, kdo vás zachrání. Také během dýchání musíte cítit, že by měl být vzýván ten, kdo je ve vašem životě první a nejpřednější.

Nejdůležitější je rytmus vašeho dýchání. Nadechujete-li se na jednu sekundu nebo na jedno opakování jména Nejvyššího, pak byste měli zadržet dech na čtyři sekundy nebo čtyři opakování. Když poté vydechujete, mělo by to trvat dvě sekundy anebo dobu, kterou vám trvá opakování jména Nejvyššího dvakrát. Dýchání by mělo být jemné a tiché. Měli byste se nadechovat a vydechovat tak jemně, že kdyby přímo před vaším nosem byla nit, vaše dýchání by s ní nepohnulo.

Při normálním dýchání obvykle pracují obě naše nosní dírky. Ale když dýcháme dírkami střídavě, získáme okamžitou úlevu od mentálního neklidu, starostí, deprese a spousty dalších věcí, které působí rušivě v naší přirozenosti. Střídavé dýchání nosními dírkami je nejdůležitější dechové cvičení. Začínáme zakrytím pravé nosní dírky pravým palcem. Nadechujeme se levou nosní dírkou a jednou tiše opakujeme jméno Boha, Supreme nebo puraka. Pak zakryjeme levou nosní dírku prsteníčkem pravé ruky a s oběma nosními dírkami zavřenými opakujeme tiše čtyřikrát jméno Boha, Supreme nebo kumbhaka, zatímco zadržujeme dech. Nakonec sejmeme palec z pravé nosní dírky, levou máme zakrytou, a vydechneme s dvojím vyslovením slova Bůh, Supreme nebo rečaka.

Po nějaké době můžeme postupně zvýšit počet. Místo tohoto krátkého dechu jedna–čtyři–dva můžeme cvičit počet čtyři–šestnáct–osm. Někteří indičtí jogíni dělají toto cvičení hodiny, ale mělo by být prováděno pohodlně a bez námahy nebo napětí.

Pokud přeženeme toto cvičení, budeme mít problémy se srdcem. To je důvod, proč pránajámu musí učit někdo, kdo ji prováděl pod vedením velké duchovní osobnosti. Děláte-li ji sami, namísto užitku si můžete zničit své zdraví. Takže nejlepší je začít s technikou jedna–čtyři–dva. Můžete to provádět třikrát denně – brzy ráno, v poledne a večer – a uvidíte, nakolik budete časem schopni zvýšit počet.

Zatímco takto dýcháme, naše myšlenky by měly být velmi, velmi čisté. Když do nás vstoupí nečistá myšlenka, zatímco se nadechujeme, je to jako bychom si brali jed. Jestliže omezení, ego nebo jakákoliv myšlenka, která nás nakonec sváže, vstoupí do tohoto dechu, pak to, co vchází, je jed. Dokážeme-li dušeplně provádět toto cvičení třikrát nebo čtyřikrát denně, výsledky budou nepředstavitelné.

Tato pránajáma vzdoruje času a prostoru. Pokud ji úspěšně zvládneme, můžeme snadno zničit nemoc a získat duchovní sílu. V tomto okamžiku jsem zde, ale pomyslím-li na svou matku, otce nebo přátele, kteří jsou velice daleko, a ovládám-li tuto dechovou techniku, mohu vstoupit do vědomí kohokoliv a získat informaci o tom, co si myslí. Pokud máte silnou bolest hlavy, nebo nějakou jinou potíž, toto střídavé dýchání pomůže mnoha způsoby zlepšit váš stav. Pokud se bojíte udělat něco, co je dobré, pokud se bojíte mluvit s někým, dělejte po dvě nebo tři minuty pránajámu a budete schopni to učinit. Jste-li na někoho nazlobeni a chcete porazit svou zlost, pak v ten okamžik, právě tam, kde sedíte nebo stojíte, provádějte střídavé dýchání, a vaše zlost zmizí.

Můžete cítit, že je nemožné žít bez dýchání déle než několik minut. Ale provádíte-li toto cvičení, budete schopni zůstat bez dýchání dokonce několik hodin. Není to jen možné, je to nevyhnutelné. Já jsem se začal učit tuto techniku před dvaceti lety, a ať už mi chcete věřit nebo ne, přeji si říci, že jsem byl schopen zastavit své vlastní dýchání na dvě a půl hodiny.  Chodíval jsem večer meditovat do parku blízko mého domu a prováděl jsem toto cvičení. Takže pokud to mohu dokázat já, dokážete to i vy, budete-li chtít.

Většina z vás slyšela o Kundalini. Je to nejposvátnější jóga. Uvnitř naší páteře máme v subtilním těle tři proudy. Jmenují se ida, pingala a sušumna. Pingala má spojení se Sluncem, ida s Měsícem a sušumna s Nejvyšším. V páteři máme šest duchovních center, které jsou těmito proudy propojeny. Pokud dokážeme otevřít tato centra, můžeme se stát vlastníky nekonečného Míru, Světla a Síly. Jedno další centrum, které nazýváme sahasrára, tisíciplátkový lotos, je umístěno v cerebru, velkém mozku, a nepočítá se k dalším šesti. Tato další centra jsou muladhára na počátku páteře, svadhišthána u sleziny, manipura u pupku, anahata v srdci, višuddha v krku a ádžňa na čele. Tato centra můžeme otevřít silou své koncentrace nebo duchovním střídavým dýcháním.

Získat osvobození nemusí trvat roky, může to být záležitost měsíců. Člověk může získat Seberealizaci za šest měsíců, osm měsíců nebo za rok, má-li schopnost kontrolovat svůj dech a zaměřit veškerou svou pozornost na každé z šesti duchovních center. Toto není má teoretická představa. Je velké množství indických duchovních aspirantů, kteří dosáhli tohoto stupně za sedm nebo osm měsíců cvičením pránajámy. Ale musí to být prováděno s nejvyšší vírou a s nejvyšším odevzdáním. Aspirující musí mít dokonalou vládu nad všemi smysly a myslí. Pokud může člověk provádět tuto pránajámu upřímně a oddaně, potom Seberealizace je v dosahu každého v této meditační místnosti v tomto životě.

Otázka: Je tento popsaný dýchací proces naprosto nezbytný pro otevření třetího oka?

Sri Chinmoy: Je to nejefektivnější cesta k otevření třetího oka, ale není naprosto nezbytná. Můžete-li přivést do popředí vnitřní bytost nebo sestoupí-li Milost Nejvyššího anebo je-li vaše koncentrace a síla vůle nanejvýš intenzívní, pak můžete otevřít své třetí oko bez dechového cvičení. Dýchání je jeden z nejefektivnějších postupů, ale nelze říci, že je zcela nezbytná.

Otázka: Může se kundalini vrátit do původního stavu u člověka, který byl na pokraji jejího získání?

Sri Chinmoy: Jistě se může vrátit do původního stavu. V Indii se mnohokrát stalo, že aspirující začali ve svém duchovním hledání probouzet kundalini. Potom, protože jejich aspirace nebyla dostatečně pevná, aby pokračovala v procesu, kundalini začala znovu spát.

Kundalini je tajemstvím tajemství ve všech jógách. Kundalini je v každém, spí na počátku páteře. Naší aspirací a koncentrací může být tato Kundalini probuzena. Jsou rozličné způsoby, jak probudit kundalini. Před chvílí jsem zmínil pránajámu. Také přeje-li si to duchovně realizovaný Mistr a je-li to Vůle Nejvyššího, Guru ji může probudit pouhým dotekem nebo pohledem. Kundalini může Božské nebo Guru probudit během snu.

Probudit kundalini a otevřít své čakry může zpěvák nebo hudebník, když je hluboce pohroužen do svého zpěvu nebo hraní. Beethoven měl tuto zkušenost mnoho, mnohokrát. Ačkoliv nebyl duchovní postavou, ve své hudbě zažil probuzení kundalini mnohokrát. V Indii je mnoho zpěváků a tanečníků, kteří mají zážitek Kundalini ve své nejvyšší a nejhlubší koncentraci na své vystoupení. Jsou různé způsoby, jak může mít člověk tento zážitek. Pokud jednou začal a pak přestal, člověk si může být jist, že správnými metodami se tento zážitek vrátí.

Otázka: Je tato dýchací technika v Indii široce známa a dýchají tam lidé lépe než my?

Sri Chinmoy: Je široce známa, ale lidé jsou hloupí. Znají tajemství, ale nepraktikují jej. Jsou dokonce učitelé, kteří učí tuto techniku, ale sami ji neprovádějí.

Otázka: Jaká je role pránajámy v duchovním životě?

Sri Chinmoy: Role pránajámy v duchovním životě záleží na jednotlivci. Je hodně těch, kteří před meditací neprocházejí dechovými cvičeními. Místo toho vzývají Boží Světlo a Přítomnost. Cítí, že vzýváním božské Milosti, Ochrany, Míru a Světla mohou změnit svou přirozenost a pročistit svůj život stejně efektivně, jako by mohli prováděním pránajámy.

Chce-li někdo následovat jógu zasvěcené služby, jógu lásky, oddanosti a odevzdání, jógu vnitřní moudrosti nebo chce-li přivést do popředí psychickou bytost a nechat psychické v něm, božské dítě v něm, aby jej vedlo a přivedlo k Bohu, potom tento aspirant nemusí dávat práně přílišnou důležitost. Musí dávat veškerou důležitost nejvyššímu Míru, Blaženosti a Síle, kterou chce snést shůry. Když do něj vstoupí Mír, Blaženost a Síla, automaticky přináší nekonečný životní dech, jenž přeměňuje konečný, omezený životní dech, který již má. Nemusí tedy cvičit systematické nadechování, zadržování dechu a vydechování. Světlo, které přináší do svého systému, bude regulovat jeho dech, jeho životní energii, podle božské potřeby v tomto aspirantovi.

Jediné dechové cvičení, které duchovní aspirant skutečně potřebuje, je snažit se nadechovat čistoty. Zatímco se nadechuje, pokud si vědomě představuje a cítí, že se nadechuje Dokonalosti seshora, potom jsou omezení uvnitř jeho systému automaticky přeměněna. V okamžiku, kdy se nadechujeme vědomě, prána uvnitř nás má větší hodnotu. Ale pro realizaci Boha není vůbec nezbytné procházet skrze mnoho intenzivních cvičení. Dokážeme-li se nadechovat pomalu a hluboce a máme-li při dýchání oddaný pocit k Nejvyššímu a k lidstvu, budeme schopni vstoupit do světa s dechem plným božskosti. Nadechujeme-li se s pocitem spontánní oddanosti, můžeme sloužit Nejvyššímu stejně tak jako lidstvu duchovně i materiálně.

Otázka: Slyšel jsem, že při normálním dýchání se nadechujeme skrze obě nosní dírky a energie potom dvě hodiny proudí dolů po jedné straně páteře a další dvě hodiny proudí dolů po druhé straně; když ale provádíme střídavé dýchání, mění se to. Je to pravda?

Sri Chinmoy: Ne, není to pravda. Jediná věc, která se děje během normálního dýchání, kdy pracují obě nosní dírky, je to, že životní energie vystupuje a sestupuje podél páteře. Duchovní lidé si toho jsou vědomi, obyčejní lidé ne. Prána vystupuje vzhůru, aby dala realizaci, a sestupuje dolů pro transformaci. Když prána vystupuje a prochází skrze sahasrára čakru, jako spojnice mezi Nebem a zemí se dotýká Nejvyššího. Když sestupuje, pomáhá nám udržet si pevnou vládu nad hmotou, nad fyzickým světem. Co ve skutečnosti probíhá při střídavém dýchání je to, že do dýchání vkládáte koncentrovanou energii, abyste  pročistili svůj systém a naplnili jej božským.

Pro většinu lidí je normální dvanáct až patnáct nádechů za minutu, ale jsou lidé, kteří jako výsledek svého cvičení střídavého dýchání dýchají pouze třikrát, nebo čtyřikrát za minutu. Želva je symbolem nesmrtelnosti. Dýchá asi třikrát za minutu. To je důvod, proč žije stovky let, zatímco my žijeme jen padesát, šedesát nebo sedmdesát let.

Tato technika přináší úspěch ve všech oblastech života. Okamžitě nás přivádí do vnitřního světa a ztotožňuje nás s podstatou naší existence. Z duše dosahujeme Zdroj, a když jsme ve Zdroji, vše je úspěch a naplnění.

Cokoliv chcete dělat, uděláte lépe, dokážete-li pohodlně zadržet dech na delší dobu. Náhodou jsem byl dobrým běžcem na sto metrů. Říká se, že pokud chcete běžet vzdálenost sta metrů, měli byste se nadechnout jednou a potom uběhnout celou vzdálenost, aniž byste se znovu nadechli. Pokud se nadechnete třikrát nebo čtyřikrát, prohrajete. Někdy jsem to nedokázal zaběhnout na jeden nádech a musel jsem se nadechnout podruhé. Ačkoliv jsem vyhrával první cenu dvanáct let, vím, že jsem mohl běhat mnohem lépe, kdybych to dokázal vždy s jedním nádechem. Cokoliv chcete dělat, uděláte lépe, pokud se pořádně nadechnete a zadržíte dech. Ale měli bychom to dělat pohodlně, aniž bychom přepínali plíce.

Když během dne dýcháme normálním způsobem, ani ne třikrát nebo čtyřikrát využíváme naše plíce naplno. Ale správné dýchání je velmi důležité. Víte, že žijeme v ekonomickém světě. Vždy se snažíme šetřit. Pokud se dokážeme naučit střídavé dýchání, pak šetříme. A zvládneme-li střídavé dýchání, získáme okamžitý úspěch.

Otázka: Mohl byste říci něco o rozdílných aspektech Božského, které mohou být vzývány, když dýcháme levou a pravou nosní dírkou?

Sri Chinmoy: Každý z vás se nadechuje a vydechuje. Snažte se prosím pozorovat, zda dýcháte především levou, nebo pravou nosní dírkou. Ti z vás, kteří se nadechujete levou nosní dírkou, prosím opakujte slovo měsíc, a ti kteří se nadechují pravou nosní dírkou, prosím opakujte slovo slunce.

Chcete-li změnit svůj osud, existuje jedna nanejvýš důležitá a účinná metoda. Během dne nebo v noci, když zjistíte, že vaše levá nosní dírka pracuje a pravá ne, potom se snažte několik minut koncentrovat nebo meditovat na měsíc. Získáte kvality měsíce: mír, jasnost a jemnou blaženost. Pokud zjistíte, že pracuje pravá nosní dírka, potom se koncentrujte na slunce. Nutně musíte získat kvality slunce: dynamiku a božskou sílu. Ale pokud použijete tuto sílu špatně, pokud neaspirujete pro dynamickou a energizující sílu, potom se stává agresí. A pokud špatně použijete mír a jemnou blaženost, pak vás okamžitě napadne nečinnost, letargie a lenost a bude se snažit plně vést váš život. Když jste nečinní, když se vám nechce nic dělat, pak budete-li se chvíli pozorovat, zjistíte, že je to levá nosní dírka, která pracuje. Ale jste-li energičtí, chcete-li něco dělat, v tu chvíli je to pravá dírka.

Provádíte-li těžká cvičení, zjistíte, že obě nosní dírky pracují stejně. V tu chvíli je to sušumna, hlavní kanál, který pracuje. Když pracují obě dírky, v tu chvíli ve vás pracuje božský Mír a božská Síla zároveň. Ale musíte si toho být vědomi a vzývat je více a více.

Dýcháte každý den. Snažte se pozorovat svůj dech ve svých každodenních činnostech. Dokonce budete-li si vědomi svého dýchání pět minut v každé hodině, bude to úžasné. Využíváte-li správně svůj dech každý den, můžete přinést více síly a míru, aby osvítily vaši nevědomost.

Během své nejhlubší meditace na svůj dech vůbec nemusíte myslet. Neměli byste myslet na to, zda se nadechujete levou nebo pravou nosní dírkou, nebo jestli pracují obě. Není to vůbec nezbytné. V tu chvíli se o vás vědomě stará duše a má na starosti vaše dýchání.

Otázka: Jak se setkává přicházející dech s odcházejícím?

Sri Chinmoy: Především není nezbytné, aby se setkaly. Hlavní věcí je následovat nádech. S nádechem můžete energizovat své tělo, vitálno, mysl, srdce a duši. A s výdechem můžete své tělo, vitálno, mysl a srdce očistit.

Ale chcete-li spojit dech přicházející a odcházející, musíte vzít svou aspiraci za tělo, nad tělo. Dokážete-li přivést svůj poslední dech do sahasrára čakry na vrcholu hlavy, potom odcházející dech projde skrze ni a dech vstupující, který přichází od Boha, od Nejvyššího, se s ním může v tomto místě setkat.

Otázka: Když se snažím jít hluboko dovnitř, můj dech přerušuje mou koncentraci. Jak mohu kontrolovat svůj dech?

Sri Chinmoy: V tu chvíli byste se měl snažit nadechovat tak pomalu a tiše, jak je to možné, a cítit, že kolem vás a před vámi je plynoucí řeka energie. Když vidíte a cítíte tuto řeku energie, snažte se ji přivést do svého systému. Když do vás řeka energie vstoupí, váš dech bude plynout nepřetržitě a spontánně, aniž by rušil vaši meditaci.